现代化与后现代化 - 文化的民族主义
选上黄河清老师的课，本对《西方现代文化与艺术》没什么兴趣，以为就是那些油画、宗教流派、各种理论的大串讲，真正上了课之后，我才发现，这真是不可多得的一门好课。原来也不知道河清老师其人，上课后才发现，他谈吐优雅，有自己独特的思想见解。我的看法一直以来和河清老师就有几分相似，听其授课，茅塞顿开，这些知识无论从深度还是广度上都给我带来了更大的冲击。
有幸购得老师著《现代与后现代》书一本，扉页老师留之：“曾浩闲阅，戊子年夏于杭州”。对于这样一本书，怎只值闲阅？怎敢闲阅？ 因准备考试，时间不充裕。先翻阅“题外话”一节，读后甚感有趣，但又有一种难以描述的悲恸，甚至眼眶都不觉变红。几千字，句句精辟，鞭辟入里，便记录下来，偶尔加上自己拙见。
（一）只要你能说出几个“花拉夫斯基，布拉布斯基，XX 主义”，你就是新式学者 有些人洋文可谓精通，但对自己祖宗和中国深沉文化现实一无所知，只知道自己祖宗“吃人”，“压抑人性”，“劣根性”，“封建”，鄙夷之情表露无遗。 现代化，Modernization，其实就是西方化。以西方化的面目出现太刺眼，于是，经过一番包装，成了现代化。 多少人沉浸在洋人的摩登乌托邦中？多少人真正懂得祖宗的精华？
（二）鱼说：“我什么时候才能脱离束缚我的水，象鸟一样飞上蔚蓝色的天空？” 当中国的导弹卫星纷纷上天时，中国的文化自信却一片扫地。中国文化的自卑感，是当今中国的头号大敌。 今天的中国，欠缺自己的认知和标准。没有自己的艺术评定标准 - 西方流行后现代，我们也上；文学评定标准 - 为什么中国没有诺贝尔文学奖？；没有自己的政治价值标准 - 成天民主斗士到处叫唤；没有自己的人生观和价值观。一切都以西方马首是瞻，一切都以西方的价值标准来衡量。自己两手空空，只承认别人手里的价值尺度。 经过八十年以来的形形色色的各种革命，中国已经极其现代化（西方化）。中国传统文化在“无意识层面”，即意识的深层依然顽强地存在，但在“有意识层”，即表层，却早已被西方文化占据。 例如，中国为什么采用公元？公元是西方基督教纪元的表现。历法纪元本是一个民族历史意识的根本体现，如日本的昭和、平成纪元，台湾的民国纪元，中国不信基督教，为何接受西方的纪元法？再例如，中国的知识分子大多数是现代的彻底唯物主义论者，同时又是盲目崇拜新事物的典型。 现在的中国文化，是“五四”时的“文化本根丧失症”的晚期发作。五四是中国现代化和全盘西化的肇始，也是中国知识分子全面否定传统中国文化的开始。新青年们认为，必须先有“破”，再有“立”。陈独秀语：“存其一必废其一”。五四这种对传统文化全面丧失信心，同时对西方现代主义的全面认同，是今天中华文化自卑感的历史根源。 不是吗？回想我们的历史课本，语文课本，老师的讲解，脑袋里充斥的都是鲁迅的“祥林嫂”之流。又有几个人能知道孔子的“礼乐”，“正名”，孟子的国家政治观，曾被大肆批判的老庄“天人哲学”？ 说起新青年，毛泽东是一个彻底的“五四新青年”。毛泽东是一个伟大的英雄，他是一个大诗人，大理想主义者，然而也犯了不少错。他的错误和失败，就是脱离了中国的文化现实，无视中国文化的内在抵抗力强行实行西方的马克思和社会主义理论。新中国以来的种种运动和革命，都是无视中国国情的现代主义的悲剧。
（三）乡下快乐的公鸡见到摩登化饲养场中的老友，羡慕不已，回家后据说得了一种叫“自卑症”的瘟疫死掉了。 常说富强。富强是两个概念。强是指军事上的进攻和自卫能力，于是，请赛先生，中国好不容易能吐一口恶气了。 一到西方人面前，比富，人穷志短了。于是，请德先生。社氏德先生好像不太管用啊，于是有人打包票，资氏德先生先生一到，中国立马改头换面，不日即富。 殊不知，西方之富，有其文化的新教原因，有历史上数百年的积累和掠夺。殖民时代明火执仗地抢，新殖民时代冠冕堂皇地抢。二次大战之前的海盗行径，在二次大战后变成廉价买入原材料，高价出售工业品，垄断命脉行业，控制政府机构。四小龙根本是由美国市场带动的，其经济依然脆弱：建立在无保障的能源供给上。 游戏规则已经被制定，话语权也已被牢牢控制，游戏的操纵者能允许新加入的成员危害自己的利益吗？歌功颂德会上能允许有人抢过话筒揭露主办者后院着火的事实吗？国际法是么东西？列强（这个词依然有使用价值）及其同伙去抢土地抢资源，名真言顺，哪个小喽啰想占便宜，对不起，违反了至高无上的法律，法办。联合国又是啥？本来就是二战后战胜国为了自己的利益的吵群架地，自从几次绕过联合国的军事行动开始后，其成了不折不扣的傀儡机构。 中国不应该毫无保留地全面敞开自己，把热脸贴着别人的冷屁股，冷冰冰不说，还时不时要忍受一下的异味。中国不是地大物博，是地大物薄。纵观全国，土地资源真的十分有限。我们不去抢资源，不去掠夺别人，绝对不能过西方那种高消费高浪费的生活，那是一个绝对虚妄的梦想。现代物质文明的命脉是石油。这种浪费文明所面临的前景毫不让人乐观。
（四）寿陵小伙走山路走惯了，去邯郸学城中美步，最后爬着回来了… 民主的祖宗卢梭承认，真正的民主是不存在的。一句话，民主是乌托邦。 民主本身内含集权。任何现有的民主，都是名义和形式上的民主。西方的代议制，显然是由议员代替人民议政。代议制只不过是“人民最高主权”的一种名义。1954年，艾森豪威尔以“人民的名义”取缔美国共产党，天知道这决议是否由人民做出。当然，中国差不多。 民主是一种游戏，西方人玩得煞有介事的，是西方的个人中心主义的扩展和放大，中国人未必玩的起来，中国有中国的政治游戏规则。中国人世故，最善于揣摩和比较，看实力。“枪杆子里出政权”，恰是毛对中国文化背景做出的理解。 集权并不可怕，也没有什么讳莫如深的。“民主”为空，“为民”才是实。 人权和自由。其实人生来就不平等，人生来也是不自由的，这时是道德和感情上的一种愿望。西方的人权和自由，是以单个人为背景的个人中心主义观可以说是放之四海皆不准。而中国历来是从个人与他人和社会的关系来看权利和自由的。
（五）当桃花源人得知世界已经现代化了 要驱除文化自卑感，当务之急是要清算“进步论”。进步论把世界的发展看成一条直线，于是，中国文化自然地成为了落后和愚昧的文化，西方文化则遥遥领先。事实上，中西是“差异”，绝非“差距”。 科学技术可以理解为差距，因为其的确有进步的现象。但在文化领域（宗教哲学，伦理，艺术），这些更像一个集合里的元素关系，只有差异，谈不上差距。 中华文化是一种“和”的文化，而西方现代文化则是一种“争”的文化，本质上有着不同。
（尾）文化的民族主义 一 高扬民族文化，重新续上中华文化的本根。首先要让中国人意识到，自己是中国人，不是西方人。 二 重新发觉中华民族的伦理价值。 三 重新肯定中国人持有的世界观和历史观以及思维方式。 四 重新肯定中国人持有的“贫富观”和“幸福观”。
当今亟需为中华文化的理论给自己正名。今天中国最需要在中华文化方面启蒙的不是百姓大众，而是中国的知识分子。